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最近在網路上看到花蓮光復鄉馬太鞍部落的災民與志工，在辛苦鏟土之餘仍能苦中作樂、互相打氣、拍照紀錄的畫面。令人意外的是，這些影像下方卻出現許多批評甚至公審的留言。有人認為畫面「太歡樂」、「不夠嚴肅」、「不像真的在辛苦救災」，甚至指責他們是在「作秀」。這些評論反映出社會對「完美受害者」的迷思——彷彿只有持續悲痛、壓抑或筋疲力竭的樣貌，才算是真實的災難經驗。但這樣的期待剝奪了災民詮釋自己經驗與感受的主體性。 對原住民部落而言，災後的情緒表現與文化實踐，如歌唱、舞蹈、祭儀與日常的
How does food speak to our body and mind? Have you ever wondered how every bite of food connects you to the stories of the land and its people?  In the age of globalization and mass production, Indigenous communities continue to practice their
你是否靜心感受過食物與身體的連結？ 你是否想過，我們吃進體內的每一口餐食，是怎樣從土地中誕生、成長？ 在全球化與量產機制下，仍有原住民族社群選擇持續用「慢」的方式與自然共生：從辨識、採集、種植到烹調，食物不只是營養，更是一種文化記憶與生活哲學。 @pafatis.wa PAFATIS 享想原流原住民族倡議聯盟與 @greenshower.pnw 森霖綠邀請到長期關注原住民族飲食文化與食物主權議題的學者與行動者，來分享他們在部落、土地與餐桌之間的故事。 讓我們一起聽、一起嚐、一起聊&mdas
部落需要「中繼安置計畫」而不是永久屋 我們首先要呼籲：部落要的不是政府替族人決定，政府應聽見、尊重並實現部落的聲音，積極讓部落能在決策過程中，實質參與、有效溝通。 花蓮馬太鞍部落因堰塞湖溢流，洪水與泥沙吞沒族人的家園。災後的緊急清理與救援固然重要，但更關鍵的是：受災居民接下來要如何安置？如何在重建過程中維持社群的力量與尊嚴？ 近年來，政府常見的做法，是以旅館安置或推動永久屋建設，視為災後住宅政策的主軸。然這個政策常常沒有經過災民的同意或視災民的需要，而這次馬太鞍部落的聲音非常明確：部落要的
本週我們想來聊聊關於族語復振的話題。「語言復振」一詞你可能並非陌生，但原住民族的語言，到底從什麼時候開始逐漸消失了？正在進行族語復振的人們遭遇怎樣的困境，而我們，又能做些什麼呢？ 族語，並非自願消失而斷層，是來自定居殖民者系統性的實施同化、禁令、懲罰與社會的歧視下才切斷了我們與祖先溝通的橋樑。 今日的復振，不是抵抗歷史而已；這世代的我們怎麼在忙著顧生活的壓力下，同時修補斷橋、尋找適當的資源、結合共同出力的夥伴，為下一代開路？ 面對語言流失的急流沖刷，斷橋，也總有一群人已在打樁。現在我們已有
今年八月，外交部國際青年大使參訪馬紹爾群島、夏威夷及關島時穿著符號化後的原住民族的服飾，表演主流漢人文化下所認為的「原民舞蹈」，藉以宣揚臺灣的多元文化。 我們理解政府出自於讓受眾體驗臺灣多元文化的美意。然而，政府很容易因為不熟悉、沒有通盤了解，也沒有讓原住民族族群主導自身的文化展演設計而造成曲解與誤用。 在公共宣傳及文化展演的活動中，主流文化掌握了資源、話語權與呈現方式，非主流族群的文化常常被簡化與符號化，甚至失去了自己詮釋自己生活文化的權力，如果忽略了文化持有者的聲音及歷史脈絡，這些文化的
臺灣原住民=太平洋島民嗎？ 臺灣原住民和太平洋島民同屬於南島語系，但在當代社會分類與身分認同上，卻有不同意見。這篇幫你整理雙方的論述，讓我們一起來理解這段跨海的連結與分岐 🌊 我們在最後也提出PAFATIS的觀點與想法，也再次與大家分享我們組織的理念🙌 - - - #PAFATIS #Taiwan Indigenous Peoples #Pacific Islander #Austronesian
上周末 #西雅圖台式草地音樂野餐節 的大家應該都有感受到來自天氣、音樂與攤主們的熱情。舞台上各種語言與時代的音樂讓我們身浸在不同時空，感受各式各樣的文化，包含 #蜂鳥兒童合唱團 （Keystone Hummingbirds Children Choir）上台演唱布農族的「拍手歌」、#車庫裡的蚊香 唱阿美族部落傳唱的歌曲「歡樂飲酒歌（舒米恩版本）」。 感謝野餐節期間每一位停下腳步來我們攤位的朋友，不管是和我們聊原住民族的故事、一起玩遊戲，我們都互相更了解臺灣原住民族的歷史與族人們一路走來面臨的議